Vendredi 30 octobre 2026 — 13 Rabīʿ al-Thānī 1448 H

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1. LE VERSET DU JOUR

Sourate Āl ʿImrān (3), verset 159

Texte arabe

فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُمْ ۖ وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ ۖ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ ۖ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ

Traduction de travail

« C’est par quelque miséricorde de la part d’Allah que tu as été si doux envers eux ! Mais si tu avais été rude, au cœur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage. Pardonne-leur donc, et implore pour eux le pardon d’Allah. Et consulte-les à propos des affaires ; puis, une fois que tu t’es décidé, confie-toi à Allah. Allah aime, en vérité, ceux qui Lui font confiance. »

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2. REGARDS DE QUATRE GRANDS EXÉGÈTES

Al-Ṭabarī (m. 310 H)

Dans son approche exégétique, Al-Ṭabarī accorde une place importante au contexte de la révélation et aux explications transmises par les premières générations musulmanes. Pour comprendre ce verset, il faut notamment le replacer dans le contexte de la bataille d’Uḥud, au cours de laquelle des erreurs avaient été commises par certains compagnons.

Le verset associe le pardon, l’invocation en faveur des compagnons et la consultation. Celle-ci apparaît ainsi dans un contexte où les relations doivent être restaurées et où les erreurs humaines ne doivent pas nécessairement conduire à l’exclusion de ceux qui les ont commises.

Fakhr al-Dīn al-Rāzī (m. 606 H)

L’approche de Rāzī invite à réfléchir à la sagesse de la consultation dans la conduite des affaires. Le fait que le Prophète (saws), pourtant dépositaire de la révélation divine, reçoive l’ordre de consulter ses compagnons (qu’Allah les agrée) souligne l’importance de cette pratique.

On peut en tirer une interrogation fondamentale : si la consultation est requise dans la conduite prophétique, quelle place doit-elle occuper dans la gestion des affaires collectives par les responsables et les dirigeants ?

Ibn Kathīr (m. 774 H)

Ibn Kathīr insiste sur la douceur du Prophète envers ses compagnons et sur la miséricorde divine qui la rend possible. Il rappelle que la rudesse et la dureté du cœur auraient éloigné les gens de lui.

Il souligne également la place de la consultation dans la conduite des affaires, avant la prise de décision et le recours à Dieu.

Ibn ʿĀshūr (m. 1393 H)

L’approche d’Ibn ʿĀshūr permet de prolonger la réflexion sur la portée collective de la consultation. Celle-ci ne concerne pas seulement les relations personnelles : elle touche aussi à la manière de conduire une communauté.

Le verset met ainsi en relation la qualité morale du responsable, la participation des personnes concernées et la décision finale. Il invite à réfléchir à la consultation comme principe de bonne gouvernance, sans confondre pour autant la consultation coranique avec un système politique moderne particulier.

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3. MA NOTE DE MÉDITATION

Consulter n’est pas une faiblesse : c’est une exigence de responsabilité.

Un enseignement remarquable de ce verset réside dans l’ordre des recommandations divines.

Allah ne dit pas seulement au Prophète de consulter ses compagnons. Il commence par rappeler la nécessité de la compassion, puis lui ordonne de pardonner et d’implorer le pardon en faveur de ceux qui ont commis des erreurs. C’est ensuite qu’intervient la consultation.

Cette succession mérite notre attention.

La consultation ne se réduit pas à une technique de prise de décision. Elle suppose une certaine qualité des relations humaines. Celui qui humilie les autres, refuse de reconnaître leurs difficultés ou ne leur pardonne jamais leurs erreurs risque de les priver de la sérénité et de la confiance nécessaires pour exprimer leurs opinions sur les affaires publiques avec sincérité et clarté, autrement dit, sans autocensure. C’est tout le sens de cet avertissement divin : « Mais si tu avais été rude, au cœur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage. »

Toutefois, la compassion ne signifie ni la négation ni l’abandon de toute autorité. Le verset se termine en indiquant au Prophète, qui incarnait l’autorité publique, la conduite à tenir une fois la consultation terminée : prendre une décision, puis agir en plaçant sa confiance en Allah (SWT), car c’est à Lui qu’appartient le jugement ultime et que revient la décision finale.

Nous pouvons donc distinguer trois moments :

– Avant la décision : écouter, rassurer, valoriser, consulter et prendre en considération les avis exprimés.
– Au moment de la décision : assumer la responsabilité de trancher.
– Après la décision : agir avec détermination et placer sa confiance en Allah.

Cette lecture nous conduit à une question essentielle : un responsable peut-il prétendre rechercher le bien collectif s’il refuse systématiquement d’entendre avec considération et respect ceux qui sont concernés par ses décisions ?

La consultation exige également une distinction importante. Consulter ne signifie pas nécessairement que toutes les opinions doivent être suivies ni que toute décision doit faire l’unanimité. Cela signifie que les avis doivent pouvoir être exprimés et examinés avec sérieux avant que la responsabilité de décider soit exercée par le dépositaire de l’autorité au sein de la communauté.

Le verset nous invite ainsi à dépasser deux attitudes opposées : l’autoritarisme, dans lequel celui qui détient l’autorité se croit dispensé d’écouter ou s’autorise à mépriser les autres parties prenantes ; et l’indécision, qui ne parvient jamais à assumer une responsabilité. Étant entendu que l’inaction peut être la conséquence de l’indécision.

La leçon méditative de ce vendredi pourrait se résumer ainsi : la compassion et le respect ouvrent l’espace de la consultation, la consultation éclaire la décision et la confiance en Allah accompagne l’action.

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4. QUESTIONS POUR NOTRE EXAMEN DE CONSCIENCE

1. Dans ma famille, mes activités ou mes responsabilités, est-ce que je consulte avec courtoisie les personnes concernées ?

2. Est-ce que j’accepte les avis différents du mien, même lorsqu’ils remettent en question mes choix ?

3. Est-ce que je sais pardonner les erreurs sans renoncer à la recherche de la vérité et à la responsabilité ?

4. Lorsque j’ai écouté les autres et pris une décision réfléchie, suis-je capable d’agir sans me laisser paralyser par l’hésitation ?

5. Puisque j’ai placé ma confiance en Allah (SWT), serais-je cohérent avec cette attitude en acceptant l’issue finale, même si elle ne va pas dans le sens de mes attentes ?

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5. DE LA CONSULTATION PROPHÉTIQUE À LA CONSULTATION COLLECTIVE : LA SHÛRÂ

Pour finir, notons qu’un autre verset du Coran mentionne explicitement la consultation comme caractéristique de la communauté croyante.

Sourate Ash-Shūrā (42), verset 38

Texte arabe

وَالَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِرَبِّهِمْ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَمْرُهُمْ شُورَىٰ بَيْنَهُمْ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ

Traduction française

« Ceux qui répondent à l’appel de leur Seigneur, accomplissent la prière, se consultent mutuellement au sujet de leurs affaires et dépensent une partie de ce que Nous leur avons accordé. »

L’expression coranique وَأَمْرُهُمْ شُورَىٰ بَيْنَهُمْ (wa amruhum shūrā baynahum) signifie : « Leurs affaires sont l’objet d’une consultation mutuelle. »

Ce second verset permet d’élargir la réflexion au-delà des circonstances de révélation du premier verset et de la seule personne du Prophète (saws).

En effet, dans le verset 159 de la sourate Āl ʿImrān, l’ordre de consulter est directement adressé au Prophète. Dans le verset 38 de la sourate Ash-Shūrā, la consultation apparaît parmi les caractéristiques de ceux qui répondent à l’appel de leur Seigneur, accomplissent la prière et partagent les biens qu’Allah leur a accordés.

Nous passons ainsi d’une instruction adressée au Prophète dans un contexte déterminé à l’énoncé d’un principe concernant la conduite des affaires au sein de la communauté croyante.

La Shûrâ acquiert dès lors une portée qui dépasse la seule dimension interpersonnelle : elle concerne également l’organisation de la vie collective.

Toutefois, comme dans d’autres domaines, le Coran ne prescrit pas de modalités institutionnelles détaillées pour l’exercice de la Shûrâ. Il énonce un principe et laisse à l’intelligence humaine, à l’expérience historique et à la réflexion collective le soin d’en élaborer et d’en perfectionner les modalités, en fonction des circonstances et des contextes.

Aussi, rien n’interdit aux musulmans de s’inspirer de toute bonne pratique en matière de consultation publique, dès lors que celle-ci contribue à la participation des personnes concernées, à la qualité des décisions et à la recherche du bien commun.

Cette ouverture pose cependant une question qui mérite un examen sérieux : pourquoi les pays contemporains à majorité musulmane, y compris certains dont la Constitution fait référence à la Sharia, ne sont-ils pas nécessairement exemplaires dans l’application de cette prescription coranique de gouvernance ?

La question invite à examiner les écarts possibles entre l’affirmation d’un principe religieux et sa traduction dans les institutions et les pratiques politiques.

Plusieurs pistes de réflexion méritent d’être explorées : la concentration du pouvoir, la faiblesse des mécanismes de contrôle, les restrictions imposées à la liberté d’expression, la place accordée aux citoyens dans les décisions collectives et la difficulté à reconnaître la légitimité du désaccord.

Il conviendrait également de s’interroger sur les conditions permettant à une consultation d’être véritablement libre, informée et utile : les personnes consultées peuvent-elles exprimer leurs opinions sans crainte ? Leurs arguments sont-ils examinés avec sérieux ? Les responsables rendent-ils compte de leurs décisions ? Existe-t-il des mécanismes permettant de corriger les erreurs ?

Ces interrogations montrent que la Shûrâ ne saurait être réduite à une simple invocation de la tradition ou à une procédure formelle. Elle appelle une réflexion sur les conditions morales, intellectuelles et institutionnelles de son effectivité.

La fidélité à une prescription coranique ne se mesure donc pas seulement à la place qui lui est accordée dans les discours ou les textes constitutionnels. Elle doit également s’apprécier à travers les pratiques qui permettent de la mettre réellement en œuvre.

La question demeure alors : comment faire de la Shûrâ un principe vivant de la gouvernance, plutôt qu’une simple référence dans les discours ?

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INVOCATION FINALE

Ô Allah, accorde-nous la courtoisie dans nos relations, la sagesse dans nos décisions, le courage de l’action pour le bien de la communauté et une confiance sincère en Toi.

Āmīn.

Ahmadou Makhtar Kanté
Imam et essayiste